Sortir de la spiritualité insulaire : quatre stratégies pour un leadership pentecôtiste holistique et transformateur

par William Sloos

La spiritualité insulaire est l’une des plus grandes menaces qui pèsent sur les églises florissantes. Bien que de nombreuses églises des APDC accordent la priorité à des activités de rayonnement, d’évangélisation et de justice sociale, beaucoup d’autres sont confinées dans une spiritualité insulaire. Les églises enfermées dans une spiritualité insulaire hésitent à aller dans leurs communautés avec le message rédempteur de l’Évangile. Satisfaites de maintenir le statu quo, ces églises servent leurs fidèles, mais ne parviennent pas à partager Jésus avec leurs voisins et à répondre aux besoins de leurs communautés. Les églises repliées sur elles négligent l’évangélisation, ne tiennent pas compte de la formation de disciples, ignorent les besoins humains et rationalisent les structures sociales injustes. Aux églises qui cherchent à rompre avec la spiritualité insulaire, je propose quatre stratégies de leadership fondées sur la Bible : 1) la proclamation de l’évangile par la puissance de l’Esprit; 2) le discipolat global centré sur Christ; 3) une réponse aux besoins humains de la communauté; et 4) une conscience des structures sociales injustes à caractère raciste.

1. La proclamation de l’évangile par la puissance de l’Esprit

   Lorsque les pentecôtistes lisent le livre des Actes, ils considèrent l’effusion du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte comme une puissance pour la proclamation de l’évangile. Contrairement à Frank Macchia, qui considère à tort le jour de la Pentecôte comme l’« anniversaire » de l’Église, une lecture des Écritures éclairée par l’Esprit identifie l’objectif premier de la Pentecôte comme l’effusion d’une puissance pour le témoignage missionnel (Luc 24.49; Actes 1.8) [1]. Selon Craig Keener, l’effusion du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte n’était pas un événement unique, mais une activité normative et attendue de l’Esprit dans l’Église primitive [2]. Par l’effusion de l’Esprit, Jésus donne à ses disciples le pouvoir de poursuivre son ministère de réconciliation dans le monde entier jusqu’à son retour.

   Bien que nous ayons historiquement donné la priorité à la proclamation de l’évangile de Jésus-Christ par le Saint-Esprit, Tara Beth Leach soutient que l’église contemporaine a négligé son rôle essentiel de proclamation de l’évangile par la puissance de l’Esprit. Dans son évaluation, Leach affirme à juste titre que la plupart des chrétiens sont ancrés dans l’individualisme ou dans une « privatisation de la foi personnelle ». L’idée que la foi est une affaire privée et que Jésus est un « Sauveur personnel » est une forme de narcissisme spirituel qui crée une vision déformée de la vie chrétienne [3]. Cette vision déformée remplace la proclamation de l’évangile par l’Esprit par une forme plus égocentrique de spiritualité thérapeutique. Pour réveiller la passion pour les personnes perdues, il faut mettre l’accent sur le baptême de l’Esprit dans nos églises, en particulier auprès des générations émergentes qui ont besoin d’expériences bibliques authentiques. Supposons qu’il soit vrai que le Saint-Esprit donne du pouvoir au témoignage de l’évangile. Dans ce cas, nous devons élever l’action puissante de l’Esprit au rang d’activité normative et attendue dans nos ministères.

2. Le discipolat global centré sur Christ

   Les églises dont la spiritualité est insulaire déterminent souvent leur succès en fonction de l’ABC : assistance, bâtiment et cash. Une formation de disciples efficace n’est peut-être pas aussi facilement quantifiable, mais c’est en produisant des croyants conformes à l’image de Christ qu’une véritable transformation s’opère. En tant que leaders pentecôtistes, nous devons reconnaître qu’il n’y a pas d’appel plus élevé que celui d’enseigner et de former les gens à montrer le caractère de Christ dans tous les aspects de leur vie.

   Le pasteur nigérian Emmanuel Egbunu a été témoin d’une croissance considérable du christianisme dans les pays en développement. Il admet cependant que la propagation de la foi chrétienne par les missionnaires étrangers n’a pas permis aux jeunes convertis de développer leur relation avec Christ. Décrit comme un « simulacre du discipolat biblique », il considère ces nouveaux croyants comme des « bébés abandonnés » qui ont été négligés et qui sont susceptibles de retourner aux religions africaines traditionnelles, à la sorcellerie et à l’occultisme [4]. Egbunu pense que la situation peut être inversée si les dirigeants des églises nationales sont prêts à former les nouveaux croyants dans des environnements d’apprentissage naturels, interactifs et non menaçants. Il recommande aux pasteurs de ne pas se contenter d’enseigner la doctrine chrétienne, mais de dispenser également un accompagnement sur les compétences nécessaires à la vie courante, comme la réussite scolaire et professionnelle, le mariage, l’éducation des enfants et la vie chrétienne victorieuse; en d’autres termes, un modèle de discipolat global dans lequel Christ imprègne toutes les dimensions de la vie [5].

   L’ouvrage Life in 5D : A New Vision of Discipleship de Charlie Self, Johan Mostert et Jamé Bolds est une ressource utile pour les pasteurs désireux de redonner la priorité à la formation de disciples. Visant à produire des croyants qui démontrent le caractère de Christ dans toutes les dimensions de leur vie, le livre et l’outil d’évaluation en ligne se penchent sur cinq dimensions interconnectées de la vie : 1) la formation spirituelle, 2) la plénitude personnelle, 3) les relations saines, 4) la clarté vocationnelle, et 5) l’économie et le travail [6]. Dans ces cinq dimensions, les auteurs définissent 35 résultats bibliques spécifiques qui indiquent aux participants leur niveau de discipolat vers la plénitude personnelle et l’épanouissement social. Holistique, stimulant et polyvalent, chaque résultat est décrit de manière pratique et concrète afin d’aider les croyants à devenir plus semblables à Christ dans leur cheminement de disciple.

3. Une réponse aux besoins humains de la communauté

   Rompre avec une spiritualité insulaire nécessite une réponse biblique et substantielle aux besoins humains de la communauté locale. Trop de chrétiens se targuent d’être « soucieux de la mission » en faisant des chèques pour soutenir des causes humanitaires tout en ignorant les besoins dans leur propre entourage. En tant que pasteur à Toronto, je continue de percevoir un déséquilibre missionnel qui favorise le financement de projets à l’étranger tout en négligeant l’escalade de l’insécurité alimentaire dans nos propres quartiers. Une telle perspective déformée est symptomatique d’une incapacité à former des disciples dotés d’une vision du monde conforme au royaume. Une stratégie essentielle pour un leadership pentecôtiste holistique et transformateur nécessite une préoccupation profonde pour les personnes qui vivent dans l’incertitude alimentaire et de logement, ainsi que pour l’ensemble des besoins humains, qu’ils soient spirituels, physiques ou sociaux. Lorsque les églises fondées sur le royaume mettent en œuvre une action cohérente et compatissante en faveur des pauvres et des marginalisés, elles authentifient leur témoignage verbal de Christ au sein de la communauté.

   Afin de trouver une stratégie viable et efficace pour répondre aux besoins humains, Robert Woodson estime que la lutte contre la pauvreté commence par la recherche de solutions parmi les personnes en situation d’insécurité alimentaire [7]. Ceux qui sont intégrés dans la communauté et qui ont réussi à survivre et à s’épanouir peuvent évaluer honnêtement les obstacles et les défis quotidiens qu’ils rencontrent. Convaincue que les gens doivent être les acteurs de leur propre développement, Mme Woodson recommande de fournir aux personnes en situation de pauvreté les outils nécessaires pour qu’elles puissent se prendre en charge, et de leur offrir un environnement favorable [8]. Bien que cette approche de la lutte contre la pauvreté nécessite un engagement communautaire à long terme, lorsque les églises sortent d’une spiritualité insulaire et s’engagent aux côtés des pauvres, ces derniers peuvent connaître l’autonomie financière et l’autosuffisance [9].

   En outre, comme l’a montré le projet Halo, les avantages socio-économiques sont exponentiels lorsque les églises investissent sciemment des ressources dans leurs communautés locales. Pour chaque dollar qu’une assemblée urbaine consacre au service de sa communauté, l’économie locale reçoit 3,32 $ de retombées économiques. Pour les églises rurales, la valeur moyenne est encore plus élevée, soit 5,02 $. Au Canada, la valeur de l’investissement des églises locales dans leurs communautés est actuellement estimée à 18,2 milliards de dollars, ce qui démontre l’immense valeur de l’église locale pour la communauté qu’elle sert [10]. Si les agences de services sociaux financées par le gouvernement devaient remplacer ce que l’église locale fournit, elles seraient incapables de supporter le fardeau financier. Les priorités missionnelles locales très variées des églises des APDC participant au projet Halo font d’elles des ressources inestimables pour leurs communautés, et la vie des gens s’en trouve améliorée. Pour plus d’informations sur l’effet Halo et son impact sur votre église, consultez le site haloproject.ca.

4. Une conscience des structures sociales injustes à caractère raciste

Pour sortir de la spiritualité insulaire, il faut renverser les structures sociales injustes que sont la pauvreté, la violence familiale et entre partenaires intimes, les problèmes de santé mentale et de toxicomanie, le racisme et l’exclusion sociale [11]. Parmi les groupes de personnes noires et autochtones, ces systèmes sociaux profondément enracinés produisent des inégalités fondées sur la discrimination raciale. Selon le réseau d’éducation et de défense de la justice raciale de l’Ontario, 40 % des détenus placés en isolement à Toronto étaient des adultes noirs, alors qu’ils ne représentaient que 7,5 % de la population. Les élèves noirs ne représentaient que 12 % de la population étudiante du conseil scolaire du district de Toronto, mais 48 % de l’ensemble des expulsions. Les personnes d’identité autochtone étaient plus de deux fois plus susceptibles de connaître une situation d’itinérance cachée que leurs homologues non autochtones [12]. Selon Amnistie internationale, le taux d’homicide de femmes et de filles des Premières nations, inuites ou métisses est 4,5 fois plus élevé que celui de toutes les autres femmes au Canada [13]. Les structures sociales injustes du racisme et du sexisme ont des conséquences mortelles. Pour un ministère holistique et transformateur, les dirigeants pentecôtistes doivent sensibiliser aux injustices sociales invisibles et plaider en faveur du changement.

Sortir de la spiritualité insulaire et transformer les structures sociales injustes commence par un changement d’attitude à l’égard des personnes issues de cultures diverses. Dans The Beautiful Community, Irwyn Ince montre que la supériorité blanche est ancrée dans les politiques et les processus des institutions, ce qui aboutit à un système qui avantage les Blancs et désavantage les autres. Il invite les lecteurs à réfléchir à trois manifestations distinctes de l’identité raciale blanche : 1) les avantages structurels des Blancs, qui contrôlent ou influencent de manière disproportionnée les partis politiques, le système juridique, les agences gouvernementales, l’industrie et les entreprises; 2) la normativité blanche, où tout ce qui diverge de la culture dominante est considéré comme déviant; et 3) la transparence blanche, où les Blancs n’ont pas conscience de leurs comportements, expériences ou points de vue spécifiques à la race blanche.

Pour contrer ces aspects de la domination blanche, M. Ince appelle les églises à sortir de leurs « ghettos » culturels et à développer une plus grande conscience de soi culturelle.

Mon église, située au cœur du Grand Toronto, est très multiculturelle et accueille des personnes originaires des Caraïbes, d’Amérique du Sud, d’Europe de l’Est, d’Afrique, d’Iran, de Chine et des Philippines. Nombre d’entre eux ont personnellement vécu la guerre tribale, l’oppression religieuse et sexiste, la marginalisation sociale et économique et la traite des êtres humains. En tant que pasteur pentecôtiste blanc, il est impératif que je cultive une conscience culturelle plus profonde qui m’oblige à renoncer à certaines normes culturelles, à reconnaître mes privilèges, à examiner mes préférences, à devenir plus curieux des autres cultures et à apprendre à écouter une culture non majoritaire [14]. Essayer de communiquer en utilisant des références au hockey ne fonctionne pas. Nous devons changer les attitudes étroites d’esprit et nous tenir au côté des opprimés, plaider pour le changement et nous opposer aux structures sociales injustes. Lorsque nous établissons des relations authentiques avec ceux qui ne font pas partie de nos cercles sociaux familiers, nous brisons le pouvoir de la spiritualité insulaire, nos yeux s’ouvrent à l’injustice et nous créons des visions holistiques et transformatrices pour nos communautés pentecôtistes.

William Sloos est étudiant en doctorat au séminaire théologique des Assemblées de Dieu à Springfield (Missouri) et pasteur principal de l’église Richmond Hill Pentecostal Church à Toronto, en Ontario.

Cet article est paru dans le numéro de juillet/août/septembre 2024 de testimony/Ressources, une publication trimestrielle des Assemblées de la Pentecôte du Canada. La revue Ressources est publiée en français seulement. © 2024 Les Assemblées de la Pentecôte du Canada.

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Photos offertes par Richmond Hill Pentecostal Church.